Hier soir, après le thé, j’étais très las ; la méditation guidée d’Ajahn Ranjuan, avec sa petite voix que j’entendais à peine, a achevé de m’assoupir ; jusqu’à 21 heures, mon principal effort fut de rester éveillé en fixant une bougie. Bien que mes jambes aillent de nouveau au plus mal, je ne suis pas allé me coucher avec les autres, mais me suis forcé à rester et essayer de trouver un peu de concentration ; dans le calme de la nuit, je me suis à nouveau complètement réveillé et me suis mis à contempler ces douleurs physiques qui m’accablent depuis le début de la retraite. J’ai essayé de voir qui avait mal, et où étaient ces douleurs. Je me représentais mon corps coupé en morceaux dans une caisse, en me demandant si je sentais toujours mes genoux. Alors, curieusement, je ne les sentais plus du tout ; et dans cette caisse je ne trouvais bien sûr aucun soi qui puisse souffrir. Intense séance de vipassana* ! 

Je voyais tous ces petits éléments du corps, sans cesse en mouvement, qui naissent, vieillissent et meurent à chaque instant. Toute cette impermanence est la cause de la souffrance inhérente au corps. Comme une machine dont les éléments mobiles subissent des frottements et s’usent, les parties du corps frottent, s’échauffent et s’usent en dégageant de la souffrance. C’est le phénomène de la vie : s’il n’y avait pas cette souffrance, il n’y aurait pas de vie. La douleur est une manifestation de l’impermanence, de la vie. Cela n’empêche qu’on la ressent : le contact a lieu entre les différentes parties du corps, les nerfs du sens du toucher et la conscience  Je me demandais alors s’il est possible de contrôler la conscience, d’empêcher la perception de tous ces contacts douloureux, d’avoir une « non-concentration » sur une sensation physique, et si c’est la technique qu’emploient les fakirs et les yogis qui se font opérer sans anesthésie. Comment faire pour empêcher l’esprit d’être affecté par la douleur ? 

* Vipassana (pali) : exploration, investigation, inspection de la réalité, en particulier des trois caractéristiques des phénomènes, l’impermanence (anicca), l’insatisfaction (dukkha) et l’imperson­nalité (anatta). Méditation analytique, méditation de la sagesse, par opposition à la méditation du calme (samatha). 

5 novembre 1989, Suan Mokkh International